Философия средних веков и Возрождения

 

СРЕДНЕВЕКОВАЯ ФИЛОСОФИЯ. ТЕОЦЕНТРИЗМ

 

                                              

Понятие «средние века» появилось в середине 16 века благодаря Дж. Вазари, который обозначил этим термином «средний» период между античностью и эпохой Возрождения. В истории философии средневековьем называют время расцвета и утверждения монотеистических религий – христианства и ислама – в Европе и Азии. Именно на основе этих религий рождается теоцентрическая философия, главный принцип которой – понимание Бога как реальности, определяющей всё сущее. Теология – наука о Боге – возникла в результате переосмысления философии Платона в контексте христианского вероучения. Совокупность учений первых «отцов церкви» получила название патристики.

 

                                                                                   Credo, ut intelligam.

                                                                                                               Августин

   

                                                                                                 Credo, quia absurdum.

                                                                                                               Тертуллиан

 

Основателем христианской философии стал Августин Блаженный (354 – 430), автор труда «О граде Божием». В основе теоцентризма лежат два важнейших принципа, которые были неведомы античному миру: идея творения и идея откровения.

Идея творения (креационизм) сводится к тому, что мир был создан «из ничего» волей Бога, т.е. в самом мире нет активного творческого начала, он существует лишь благодаря божественному всемогуществу. При этом единый Бог, в отличие от языческих богов, не является частью природы, существует вне мира и вне времени: Бог-творец трансцендентен по отношению к своему творению. Бог и сотворённый им мир – явления совершенно разного порядка, между творцом и творением существует непреодолимый рубеж. Единственным случаем преодоления этого рубежа стало явление на Землю Иисуса Христа. Истинным бытием обладает только Бог. Всё остальное – его творение, существующее лишь по воле Творца.

Идея откровения (провиденциализм) подразумевает непознаваемость Бога, который, однако, открывает себя человеку в Священном Писании, поэтому толкование текста Библии есть путь богопознания. Знание о Боге как о сверхбытии можно получить не путём опыта, данного в ощущениях, а с помощью веры – способности души, неведомой античным философам. Сотворённый Богом мир познать можно с помощью разума, но познание это не безгранично. Законы физического мира могут нарушаться по воле Творца, и такое нарушение именуется чудом. Жизнью отдельного человека и историческим процессом в целом управляет божественное провидение.

Всё, что сотворено Богом, несёт на себе печать добра и совершенства. Добро есть бытие, а зло – небытие, прикидывающееся бытием. Августин резко противопоставляет «град земной» и «град Божий». Вся история определяется борьбой этих двух градов. Град земной создан любовью к себе, доведённой до презрения к Богу, а град Божий – любовью к Богу, доведённой до презрения к себе, при этом презрение к себе Августин провозглашает целью жизни праведного человека. Град земной – это мир Сатаны, зла, похоти. Град Божий – это мир Бога, добра и любви. Церковь, по мнению Августина, является представительством Бога в граде земном, а потому её власть должна быть выше любой другой власти. 

После смерти Августина патристика переживает кризис. С 6 по 10 вв. в Западной Европе наблюдается кризис культуры и образования,  монополистом  в этой сфере постепенно становится духовенство, которое занимается преимущественно переписыванием старых философских трудов. Полемика в области богословия, сопровождаемая борьбой за власть, приводит к расколу церкви на западную (католическую) и восточную (православную) в 1054 году.

 

Единственным заметным философом этого периода безвременья является римский (в то время город в Королевство Италия) философ, теолог, государственный деятель Аниций Боэций (Северин) (480 – 524), автор ряда богословских трудов, но более всего известный как создатель книги «Об утешении философией» («De consolatione philosophiae»), написанной в тюрьме в ожидании казни. Одной из главных заслуг Боэция явилось чёткое разделение сущности и существования (эссенции и экзистенции). Эти два понятия едины только для Бога, а для сотворённых им вещей существование (бытие) и сущность (назначение) не совпадают. О существовании вещи мы узнаём из опыта, а  сущность определяется волей Творца. Автор «Утешения» пытался также решить проблему совмещения свободы воли с промыслом Бога. Если Бог всё предвидит, то свободы воли не существует. Однако свобода человека, его воля всё-таки существует, а это ставит под сомнение способность Бога проникать во мрак будущего. Видимое противоречие Боэций объясняет тем, что знание Богом наших будущих действий, их предвидение, не является необходимой причиной самих этих действий. Боэций наставляет читателя, чтобы тот уклонялся от зла, своё сердце устремлял к добродетели, а ум — к истине.

Учение Боэция оказало влияние на развитие схоластики (см. курс логики).

Систематизатором средневековой схоластики стал монах Фома Аквинский (1225 – 1274), ученик Альберта Великого и последователь Аристотеля. Высшим бытием Фома считал Бога-творца. А бытие в физическом мире определяется, по его мнению, степенью реализации формы предмета, т.е. суммы его свойств. Во всякой вещи, согласно учению Фомы, столько бытия, сколько в ней способности к действию. Исходя из этого, Фома выделил 4 ступени бытия, по сути переосмыслив аристотелевскую классификацию душ.

1) Causa formalis (формальная причина) – низшая ступень бытия, к которой относится весь неорганический мир. Способность к действию на этом уровне равна нулю.

2) Causa finalis (конечная причина) – примитивная (растительная) душа, формирующая тело. Найти проявление в теле – конечная цель формы на этом уровне бытия.

3) Causa efficiens (действующая причина) – животная душа, способная уже не только к формированию тела, но и к деятельности.

4) Forma per se, forma separata (форма сама по себе, отдельная форма) – это дух, разумная душа, которая, в отличие от предыдущих душ, бессмертна. Высшая способность такой души состоит в умении различать добро и зло.    

 Теологические проблемы Фома Аквинский затрагивает в своих главных работах «Сумма теологии» и «Сумма против язычников». Человеческий разум слишком слаб, по мнению Фомы, поэтому человеку необходима вера, которая компенсирует ущербность ума. Всё, что невозможно доказать силой ума, необходимо принять на веру.  Например,  существование  Бога нельзя доказать при помощи разумных доводов, но это можно сделать путём косвенных рассуждений, приняв, однако, на веру факт существования Бога. Опираясь на учение Аристотеля, Фома выводит пять доказательств бытия Божьего:

1) всё, что движется, имеет причиной своего движения нечто иное, и этим  движущим началом является Бог;

2) всё, что происходит, имеет причины, а эти причины имеют свои причины, и так было бы до бесконечности, если бы не существовало первопричины – Бога;

3) всё происходящее мы воспринимаем как необходимое или случайное, однако случайность – это не осознаваемая нами необходимость, определяемая волей Бога;

4) мы знаем, что красиво, а что безобразно, т.к. существует эталон этих качеств – Бог;

5) всё происходящее имеет цель, о которой знает только Бог, задающий эту цель. 

 

ФИЛОСОФИЯ ЭПОХИ ВОЗРОЖДЕНИЯ (РЕНЕССАНСА). АНТРОПОЦЕНТРИЗМ

 

                                                                                    Homo mensura omnium rerum est. (Человек – мера всех вещей)  

                                                                                                                                                            Протагор     

 Центром средневековой философии на протяжении нескольких столетий была Византийская империя, которая за тысячу лет своего существования сумела сохранить античное понимание науки как умозрительного знания. Именно под влиянием византийской культурной и философской традиции сформировалась культура Древней Руси. Средневековая философия с 10 по 14 вв. развивалась в условиях борьбы двух тенденций: рационалистической и мистической. Для первой тенденции был характерен интерес к физическому (внешнему) миру, к земной истории и политике, преклонение перед  античной философией, которая подвергалась переосмыслению с позиций христианства. Другая тенденция сосредоточила внимание на внутреннем мире человека и на приёмах совершенствования его духа с точки зрения христианской этики смирения.

К 15 веку – времени падения Византии – рационалистическое направление получает всё более широкое распространение. Догматизм христианской теософии постепенно преодолевается, и на смену теоцентризму приходит антропоцентризм, проповедующий духовную самодостаточность человека и преклонение перед античной культурой, которая с этого времени в Западной Европе считается образцовой. Культурная и общественная жизнь подвергается секуляризации, и, как следствие, самостоятельность по отношению к церкви приобретают наука, искусство и философия.

Наступившая в Западной Европе новая эпоха осознала себя как возрождение античной культуры, античного способа мышления, поэтому и получила название эпохи Возрождения (Ренессанса). Возрождение, хотя и противопоставляло себя средневековью, возникло как итог развития средневековой культуры.

 

Таблица. Сопоставительная характеристика философии Средневековья и Возрождения

Эпоха средневековья

Эпоха Возрождения

Длилась около 1000 лет

Длилась около 200 лет

В центре мировоззрения – Бог (теоцентризм)

В центре мировоззрения – человек (антропоцентризм)

Эпоха религиозная

Эпоха художественно- эстетическая

Человек считал, что таланты – от Бога.

Человек считал, что таланты – его собственная заслуга

Было принято почитать святых и принимать их образ жизни за образец.

Как святых, почитали выдающихся мастеров своего дела: художников, писателей, учёных, изобретателей.

Человек нуждался в милости Бога.

Человек себя считал творцом собственной судьбы.

Задачей философии считали познание Бога.

Задачей философии считали познание Вселенной и законов природы.

Возрождение обратило философов вновь к изучению космоса, природы. Одним из крупнейших ренессансных философов был Николай Кузанский (Кребс) (1401 – 1464), который, развивая идеи неоплатоников, исследовал проблему бесконечности и единства противоположностей. Пытаясь постигнуть природу Единого, Кузанский открыл принцип совпадения противоположностей. Чтобы сделать этот принцип наглядным, он обращается к математике:

1. Что будет представлять собой окружность, радиус которой равен бесконечности?

2. Что будет представлять собой треугольник, одна из сторон которого равна бесконечности?

3. Если из книги, в которой бесконечное число страниц, вырвать сто страниц, сколько останется? А если добавить тысячу страниц?

4. Если одна прямая линия состоит из бесконечного числа отрезков по 2 см, а другая – из бесконечного числа отрезков в 15 см, равны ли эти линии?

При увеличении радиуса окружности до бесконечности окружность превращается в бесконечную прямую. Причём у такой окружности бесконечны и диаметр, и центр. Если одна из сторон треугольника бесконечна, то и две другие тоже будут бесконечны. Следовательно, бесконечная линия – это и окружность, и треугольник, и шар. Если от бесконечности отнять любую конечную величину, количество всё равно будет равно бесконечности. Если одна бесконечная линия состоит из бесконечного числа отрезков размером в 2 см,  а другая – из бесконечного числа отрезков в 5 см, то всё равно эти две линии равны. Следовательно, перед лицом бесконечности всякие конечные различия исчезают, а конечные величины теряют смысл. А потому и космос, мироздание не могут иметь каких-либо конечных измерений, т.к. при соотнесении с бесконечностью становится ясен относительный характер этих измерений.

Кроме того, Кузанский опроверг главный тезис античной и средневековой науки, выдвинутый Аристотелем и Птолемеем, согласно которому центром космоса является Земля (геоцентрический принцип) т.к. центр – весьма относительное понятие для бесконечной Вселенной.

 

Теория Кузанского, разрушившая представление о мире как о чём-то конечном, подготовила открытия Николая Коперника (1473 – 1543). Коперник же провозгласил ведущим принцип относительности в астрономии. Согласно учению Коперника, Земля вращается вокруг своей оси, чем объясняется смена дня и ночи, а также движение звёзд на небе. Кроме того, Земля вращается ещё и вокруг Солнца, являясь частью Вселенной, которая, в свою очередь, бесконечна. Размеры Земли по сравнению с размерами Космоса исчезающе малы.

Представление о бесконечности Вселенной нанесло удар по аристотелевскому учению о форме: если Аристотель считал форму активным и творческим началом Вселенной, а материю – бесконечным и потому пассивным, то Джордано Бруно (1548 – 1600) именно материи передаёт творческую способность. Субстанция материальна, именно она является божественным бытием в вещах. Учение о бесконечной Вселенной не могло понравиться церкви, т.к. в  бесконечном мире  не  могло  быть  Бога.  Пошатнулись  представления  и  о бытии человека: вместо неподвижного центра мироздания и подножия Бога Земля превращалась в одну из миллионов планет, носящихся в безжизненном космосе.

Научные открытия эпохи Возрождения,  как ни парадоксально, в итоге привели к тому, что человек из центральной фигуры эпохи стал мыслиться как ничтожная песчинка в огромном, бесконечном мироздании. Все прежние представления о природе и о величии человека потерпели крах. Это усиливалось и социально-политическими причинами: кризис феодализма заставил искать новые социальные проекты. Если феодальный строй не мог сделать всех людей счастливыми, нужно было придумать такой порядок вещей, при котором все люди смогли бы жить гармонично. Впервые именно в эпоху Возрождения поднимается вопрос о всеобщем равенстве, независимо от знатности и богатства. В этом отношении наибольшую известность приобрели проекты Томаса Мора и Томмазо Кампанелла.

 

Томас Мор (1478 – 1535), размышляя над путями преодоления феодального гнёта, написал на латинском языке труд под названием «Золотая книжечка, столь же полезная, сколь и забавная, о наилучшем устройстве государства и о новом острове Утопия»», более известную всё же под названием «Утопия» (от греч. u-topos– место, которого нет). Основные идеи книги:

  • Утопия - это федерация из 54 городов, устройство каждого из которых совершенно одинаково;
  • введение общественной собственности вместо частной, так как именно частная собственность порождает конфликты интересов и преступления;
  • утверждение равенства всех людей;
  • верить можно в любых богов, однако атеизм запрещён;
  • сельскохозяйственными работами занимаются все поочерёдно;
  • все должности в Утопии - выборные, а наиболее важные дела решают народные собрания;
  • жители Утопии обязаны работать 6 часов в день, а взамен бесплатно получают продукты;
  • все живут скромно, деньги внутри государства отменены, золото и серебро ничего не стоят, но используются исключительно государством для внешней торговли;
  • женщины освобождены от домашних забот и могут получать образование, но в семье подчиняются мужу;
  • тяжёлую работу выполняют рабы из числа военнопленных и преступников.

 

Итальянский философ и теолог Томмазо Кампанелла, он же Джованни Доменико (1568 – 1639), будучи автором множества философских работ, развивая идеи Томаса Мора, разработал новый социально-утопический проект под названием «Город Солнца». Произведение построено в виде диалога моряка-генуэзца с хозяином гостиницы. Именно моряк и рассказывает об устройстве идеальной республики.

Кампанелла выступает против частной собственности, которая делит людей на богатых и бедных, поэтому в его идеальном государстве собственность отсутствует. Городом Солнца управляют все жители (солярии) во главе с руководителем, который является одновременно учёным и священником. Орган управления – Большой Совет республики, который выбирает наиболее достойных занять высокие должности.В Большой Совет входят все граждане республики старше 20 лет. 

Работают все по 4 часа в день, причём сокращение рабочего дня достигнуто благодаря техническим средствам. Живут и питаются все вместе. Семей нет, так как моногамная семья неизбежно порождает собственность ("моя" жена, "мои" дети, "мой" дом). Пары подбираются должностными лицами таким образом, чтобы рождалось красивое и здоровое потомство.

Дети воспитываются совместными усилиями, не зная ни отца, ни матери, и им с ранних лет внушается мысль о могуществе науки. До семи лет их обучают "забавляя", то есть передают знания в форме игры. Примечательно, что многие идеи Кампанеллы впоследствии использовал выдающийся педагог Ян Амос Коменский. 

 

Социальные утопии подобного рода вполне вписывались в ренессансные представления о гуманизме.

В целом философия эпохи Возрождения сыграла существенную роль в преодолении средневекового догматизма, содействовала развитию диалектики и рационализма Нового времени.